Il y a huit degrés : les réfrènements, les disciplines, la posture, le contrôle du souffle, le retrait des sens, la concentration, la méditation et l’identification.
Asteya pratisthâyâm sarva ratna upasthânam.
Quand le désir de prendre disparaît, les joyaux apparaissent.
Sthira sukham âsanam.
La posture doit être stable et agréable.
Prayatna shaithilyânanta samâpattibhyâm.
C'est en se concentrant sur l'infini que l'on calme l'agitation physique,
Tato dvandvânabhighâtah.
de façon à n'être plus affecté par le trouble provenant du jeu des contraires.
Tasmin satishvâsa prashvâsayor gati vicchedah prânâyâmah.
Après avoir assimilé la posture, on en vient au contrôle du souffle qui consiste à arrêter les mouvements d'inspiration et d'expiration.
Ces mouvements de l'énergie respiratoire, vers l'extérieur dans l'expiration, vers l'intérieur dans l'inspiration et bloqués dans la rétention, doivent être dirigés sur des points précis et réglés selon une cadence et sa répétition. Ils sont prolongés ou brefs.
Bâhyâbhyantara visayâksepî caturthah.
Enfin, dans une quatrième forme, le contrôle du souffle conduit au dépassement de la perception des objets extérieurs ou des visualisations intérieures ;
Tatah ksîyate prakâshâvaranam
Ainsi se lève le voile qui empêchait la clairvoyance.
Dhâranâsu ca yogyatâ manasah.
Et désormais le mental gagne la capacité de concentration.
Sva visayâsam prayoge cittasya svarûpânukâra ivendriyânâm pratyâhârah.
Lorsque les sens se sont écartés de leurs objets et qu'ils se réduisent simplement à leur élément de conscience, cela s'appelle le retrait,
Tatah paramâ vashyatendriyânâm.
et procure leur maîtrise totale.
Deshabandhash cittasya dhâranâ.
Etablir la fixation du mental sur un seul point, c’est la concentration ;
Tatra pratya yaikatânatâ dhyânam.
L’y maintenir dans un courant ininterrompu, c’est la méditation.
Quand disparaît la forme même de l’objet de la contemplation et qu’on saisit uniquement sa signification, c’est l’enstase.
La Gheranda Samhitâ I-4
Traduction Jean Papin
Nâsti mâysamah pâsho nâsti yogâtparam balam nâstijnânâtparo bandhurnâhankârât paro ripuh Il n’existe par de lien plus redoutable que mâyâ, la force de « l’apparence » ; pas de puissance plus grande que celle du yoga ; pas d’ami plus fidèle que jnâna, la connaissance ; pas d’ennemi plus farouche que l’égo, ahamkâra.
Le corps se dégrade comme se dissout un pot de terre crue jeté dans l’eau. Il est donc nécessaire de le passer au feu du yoga, de le fortifier et de le purifier. La Gheranda Samhitâ I-8 Traduction Jean Papin
Extraits de la "Hatha-Yoga Pradipika" Traduction Tara Michaël
... Qu'on soit un jeune homme, un homme mûr, ou un vieillard, ou même malade et faible, on n'obtient la réalisation que par la pratique, par l'effort soutenu, par une attention infatigable à tous les aspects du yoga. ...
Quand la respiration est instable, le mental est instable, quand la respiration est stable, le mental est stable et le yogin atteint l’immobilité. C’est pourquoi l’on doit maîtriser la respiration.
... Celui qui a immobilisé le souffle a également immobilisé le mental. Celui qui a immobilisé le mental a également immobilisé le souffle.
...
La réalisation vient à celui qui est constamment engagé dans la pratique yoguique. Comment viendrait-elle à l’inactif ? Ce n’est pas simplement en lisant les traités que la perfection en yoga peut naître.
...
Les postures, les différentes sortes de kumbhaka, et les autres divines techniques, tout, dans la pratique du hatha, doit être appliqué, jusqu’à ce que le fruit, Raja-yoga, soit atteint.
Extraits de la "Shiva-Samhitâ" Traduction C. Tikhomiroff
60- Tous les éléments (de la matière) sont détruits par l'usure du temps tandis que la conscience qui ne peut jamais être définie par des mots existe dans la parfaite non-dualité.
61- Ni l'espace, ni le vent, ni le feu, ni l'eau, ni la terre, ni la combinaison des uns et des autres ne sont parfaits, pas même Ishvara. Il n'y a que la conscience qui soit parfaite.
63- Reconnue intérieurement grâce au Soi, la conscience qui est éternelle et qui a comme qualité la félicité, grâce à l'intensité provoquée par le samâdhi produit la jouissance dans l'être humain détaché de tout.
64- Il n'y a que Maya qui soit la matrice de tout. Lorsqu'elle disparaît grâce à la prise de conscience de la réalité, toutes les apparences disparaissent.
66- Le monde nous apparaît sous trois aspects : ennemi, ami, indifférent. C'est ainsi et non pas autrement que se déroule la vie de chacun. On retrouve la même distinction d'ennemi, d'ami et d'indifférence dans tous les éléments de la nature.
Extrait de "Shiva Le Seigneur-du-Sommeil, traduit du sanskrit par Alain Porte
Préface d'Alain Porte : Citant Basavanna, un Vîrashaiva du XIIème siècle de notre ère Ecoute, O Seigneur des eaux mêlées ! l'immobile se disperse Et le mouvant demeure.
Extrait Sloka 7
"Les trois vedas, le samkhya, le yoga, la doctrine de Pashupati, les vaishnava shastras", Autant de voies qui n'en sont qu'Une...
On dit l'une, meilleure, L'autre idéale.
Au gré de leurs inclinations, Les hommes préfèrent les voies sinueuses ou droites,
Mais vers toi seul nous allons Comme les eaux s'en vont vers l'océan.
Extrait Sloka 25
L'esprit immergé Dans la pensée intérieure, Le souffle régulier, Le corps frissonnant de joie, Les yeux emplis de larmes de béatitude,
Celui qui est maître de soi Eprouve les délices D'être plongé Dans un océan d'ambroisie,
Il a vu Que tu es la Réalité suprême !
AMANASKA-YOGA (RAJA-YOGA) traduction Tara Michaël
Lorsque l'inspir et l'expir sont suspendus et que l'appréhension des perceptions sensorielles cesse, ce bonheur immobile d'où tout effort a disparu, c'est celà la Béatitude du yogin.
Bhagavad Gîtâ
Ce qui réellement existe ne peut cesser d’exister, ce qui est non existant ne peut commencer à exister, la fin de cette opposition d’être et non être a été perçue par ceux qui voient les vérités essentielles » (B.G. II-16)
Il t'appartient d'agir sans jamais un regard pour les fruits de l'action.
Ne fais jamais du fruit de l'action ton mobile, mais ne sois pas non plus attaché à la non-action. C'est en agissant au cœur de l'action qu'on est délivré de toute attache, Arjuna.
Demeure égal dans le succès comme dans l'insuccès. C'est cette égalité même qui est détachement intérieur.
...
Mais, dans l’excès de nourriture, n’existe nul détachement, pas plus que dans le jeûne forcené. Dans l’excès de sommeil, n’existe nul détachement, pas plus que dans l’excès de veille, Arjuna.
C’est quand nourriture et repos sont judicieux, quand judicieuse est l’énergie dispensée dans ses actes qu’existe le détachement propre à résorber la souffrance.
La Mahâthamanjrarî de Mahesvarânanda Traduction Lilian Silburn
L’arbre céleste aux branches puissantes de la prise de conscience existe (déjà) tout poussé dans la résidence du Cœur. Il a pour fleurs la jouissance radieuse, pour fruits la jubilation éclatante du bonheur sans mélange.
Lallâ
Celui qui chante sans cesse le nom de Shiva, concentré sur le mantra silencieux, Hamsa, Comme la vibration subtile de chaque respiration, même au sein de l’action quotidienne, Nuit et jour, celui qui est libéré de tout attachement touche à la non dualité Et l’absolu est constamment satisfait. ...
Revêts la robe de la connaissance ! imprime en ton cœur les chants de Lalla ! A l’aide du OM, Lalla s’est absorbée en son propre cœur, Elle s’est unie à la lumière, ainsi a-t-elle chassé la peur de la mort.
Kaivalya Upanishad
Il n'y a pour Moi ni terre, ni eau, ni feu, il n'y a ni vent ni espace. Celui qui connaît ainsi la nature du Soi suprême logé dans la cavité du cœur, indivisible, sans second, le Témoin de toutes choses, au delà de l'être et du non-être, Celui-là accède à la pure nature du Soi suprême. »
Mundaka Upanishad 3ème Mundaka, 1-7 Traduction Jean Varenne
C'est divin, c'est immense, sa forme est inimaginable et cela rayonne plus subtil que le subtil. C'est plus loin que l'éloignement, et c'est ici et tout près de nous ; c'est ici même, caché dans le coeur secret pour ceux qui ont des yeux pour le voir.
Yogatattva Upanisad Traduction Jean Varenne
Non ce brahman, par quoi toutes choses, depuis le Soleil là-haut jusqu'à la jarre la plus modeste, sont manifesteés, ne peut être révélé par les Ecritures : Cela se manifeste de soi-même, et la vraie nature de ce brahman est au-delà du langage sous toutes ses formes, tant humaines que divines !
Cela ne peut se mesurer, Cela ne bouge pas, Cela ne peut être souillé, Cela ne peut éprouver de souffrance, Cela transcende toute réalité, et cependant Cela est investi par les effets du péché et du mérite, lorsque Cela prend la forme d'une âme individuelle !
...
Sans la pratique du Yoga comment la connaissance pourrait-elle assurer la libération de l'âme ? Inversement, comment la pratique seule non étayée de connaissance assurerait-elle cette libération ?
... L'adepte avisé, s'il désire la libération doit s'efforcer à la fois d'acquérir la connaissance et de pratiquer le Yoga comme il convient car la source du malheur est dans l'ignorance.
L'Evangile de Ramana Maharshi. (extraits)
La Grâce est le Soi. Ceci n'a donc pas à être acquis, mais seulement à savoir que cela existe. Le soleil n'est que clarté. Il ne voit pas l'obscurité. Pourtant vous parlez d'obscurité fuyant à l'approche du soleil. Tout comme l'ignorance du dévot, tel le fantôme de l'obscurité, s'évanouit à la vue du Guru. Vous êtes entourés de lumière solaire, cependant, si vous vouliez voir le soleil, vous devrez vous tourner dans sa direction et le regarder. Il en est de même pour la Grâce qui dépend de votre juste approche bien qu'elle soit déjà ici et maintenant. L'Evangile de Ramana Maharshi. (extraits)
Anomyme
Des mains du Maître, prends la lampe et descends dans le noir abîme. Eveille tes sens au yoga du « moi », libéré alors du suprême mystère pour toi ce sera l’aurore. Les visions béatifiques rempliront ton cœur au delà du mesurable
Là ou dansent les mondes, là ou fleurit le lotus aux mille pétales Dans son halo tu connaîtras l’union mystique des délices. Entre ce qui existe et ce qui n’existe pas l’espace est l’amour…
Shri Anirvân (s’adressant à Lizelle Raymond)
Chaque matin réveillez-vous comme si vous étiez un petit enfant. A midi, soyez majestueusement l’homme ou la femme pleinement épanouis ; le soir, soyez l’homme ou la femme conscients, mûris dans la force et la sérenité qui, après avoir bu à la fontaine de la vie, regardent la mort s’approcher. Au milieu de la nuit, soyez le Vide lui-même, l’obscurité du ciel où brille un rayon de lune.
Avec cette image, je vous révèle le secret de la Gayatrî des Védas, l’essence du soleil et la loi de la Vie.
Om bhûr bhuvah svah. Tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahî dhîyo yo nah prachodayât. Om Le mantra Gayatrî
...
Si vous concevez la réalité en partant de l’esprit pour descendre jusqu’au corps, vous suivez l’enseignement du Sâmkhya. Si vous partez du corps pour aller vers l’esprit, vous êtes un yogin.
Mais si vous percevez clairement, avec une attention très éveillée, la relation qui existe entre les deux mouvements descendant et montant, vous pouvez vous aventurer dans les deux directions. Vous êtes alors sur la voie du tantrisme. Puissiez-vous suivre suivre un jour une vraie discipline tantrique, dans le sens le plus large et le plus noble du mot !
« Je suis cela » de swami Muktananda
La kundalini est l’énergie qui a créé l’univers entier et quand elle est éveillée à l’intérieur de vous elle travaille avec toute sa puissance. En se déplaçant dans le corps elle provoque des postures de yoga et des pranayamas spontanés lorsque ceux-ci sont nécessaires.
Elle purifie le sang et les humeurs, et rend le corps fort et libre de toute maladie. Elle apaise l’esprit et concentre l’attention vers l’intérieur. La méditation survient spontanément, et la connaissance jaillit d’elle-même.
Extraits de "Ellâm Onru" (Tout est Un)
Comment quelqu’un pourrait il aimer les autres mieux qu’en sachant qu’ils sont lui-même ?
Il les connaît dans l’unité ; il les aime dans l’Unité, puisqu’en vérité, ils sont Un.
...
Qui est Dieu ? C’est la Grâce.
Qu’est ce que la Grâce ? C’est la Conscience, débarassée de l’égo fragmentaire.
Comment peut-on être sûr qu’un tel état existe ? Seulement en le réalisant. …
Albert EINSTEIN
Un être humain est une partie du tout, que nous appelons "univers", une partie limitée par l'espace et le temps. Il expérimente lui-même ses pensées et ses sentiments comme quelque chose séparé du reste - une sorte d'illusion optique de sa conscience.
Cette illusion est pour nous une forme de prison, nous limitant à nos désirs personnels et à l'affection pour les quelques personnes proches de nous.
Notre tâche doit être de nous libérer de cette prison en élargisssant notre cercle de compassion pour embrasser, dans leur beauté, toutes les créatures vivantes et l'ensemble de la nature.
